Изложенное в догматике православной церкви учение о Боге является общехристианским и не расходится с учением Нового Завета. Особенно подчеркивается таинственное единство Святой Троицы в ипостасях Бога Отца, Сына и Духа Святого. Дух Святой, в отличии от учения католической церкви, считается исходящим только от Отца.

Теоретически православие учит поклонению одному живому Богу. Однако на практике верующие чаще всего совмещают поклонение Богу в Лице Отца, Сына и Духа Святого с поклонением деве Марии, именуемой Богородицей, целому сонму умерших святых, а в некоторых случаях невежество прихожан доходит до того, что происходит поклонение кресту, Евангелию, иконам, мощам и т.д. Хотя все это могут быть святые и высокочтимые вещи - Писание со всей строгостью подчеркивает "Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи" (Мф.4,10; Вт.6,13 и др.)

Православный катехизис учит, что целование икон, креста, челобитный поклон перед священнослужителями и другие видимые действия есть только выражение почтения, которое не должно переходить в поклонение. Однако практически почитание святых предметов, святых угодников и т.д. со всей неизбежностью приводит к тому, что рядовые верующие переступают грань, отделяющую почтение от поклонения. Этому весьма способствуют действия сатаны, который крайне заинтересован, чтобы наряду с истинным богопочитанием, ввести другой вид поклонения. Добившись того, что Израильский народ совместил поклонение Богу с поклонением идолам, сатана тем самым добился справедливого гнева Божьего на этот народ. Этим же способом он пытался искусить Христа в пустыне, но Иисус твердо противостоял и не допустил подобного совмещения (Мф.4,9-10). Священное Писание повествует, что даже Ангелы не принимали поклонов от людей, имеющих свидетельство Христово, почитая себя только служителями их (Отк.19,10-11).

Поклонение Богу через видимые образы (перед иконами, зданием храма, крестом и т.п.) происходит из-за слабости человеческой плоти, которая в дохристианский период склоняла душу человеческую к языческому служению. Плоть желает видеть материализованный облик того, кому она поклоняется. Бог не позволяет христианину идти на поводу своей плоти (Гал.5,16-17), но сатана всегда использовал это желание плоти и облекал поклонение бесам в форму поклонения идолам. В православии нет языческого идолопоклонства, однако поощрение богопочитания через видимые образы ввергает многих в грех совмещения поклонения живому Богу и материальным предметам. Особенно чревато опасными последствиями поклонение Богу через материальный образ (икону) для невозрожденного человека, который не может поклоняться Богу в Духе и истине и для которого икона становится предметом поклонения (особенно если это так называемая чудотворная икона). В настоящее время таких людей не единицы, а преобладающее большинство. Для них иконопочитание становится сетью (и петлей), уводящей во тьму. Иконопочитание никак не обосновывается богословскими трудами православной церкви, в то же время нельзя привести ни одного места из Священного Писания, которое хоть как-нибудь подтверждало бы иконопочитание, утвердившееся лишь в X веке после длительной борьбы, известной как иконоборчество.

Таким образом, в православии, имея правильное учение о Боге, но искаженное представление о богопочитании, - лишь немногие воистину возрожденные верующие могут сохранить чистоту в богопоклонении.

Другая важная особенностью православия есть подмена личной веры и личного опыта Богообщения коллективной церковной верой и общественными формами общения с Богом. В православии широко распространена вера в чудеса и мистические действия, производимые Богом в материальном мире, но при этом настойчиво умалчивается возможность повседневного хождения с Богом, Его руководящее действие в повседневной жизни христианина. Если и говорится о личном контакте с Богом, то только для некоторых избранных людей, что особенно ярко проявляется в "старчестве" - учении старцев-наставников (духовников), живущих в монастырях. Священное Писание утверждает, что Дух Божий должен быть в каждом верующем; без этого человек не является истинным христианином (Рим. 8,16). Православная эклезиология (учение о церкви), уделяя главное внимание сакраментальной природе церкви, рассуждает главным образом о действии Духа Святого в рамках всей Церкви и почти не говорит о действии Духа Святого в каждом ее члене. Поэтому богословские труды православия посвящены, главным образом, проблемам "Бог и общество", "Христос и человечество в целом" и т.д. Робкие голоса, раздающиеся в защиту личного богообщения, чаще всего отвергаются и остаются редкими в практике православных верующих. Главная причина такого положения кроется в издавна сложившемся неправильном понимании соотношения формы и содержания, внешнего и внутреннего. Как заметил афонский старец Никодим Святогорец в книге "Невидимая брань": "по свидетельству отцов, внутренний человек настроение свое приемлет от внешнего". В этом коротком замечании истоки уклонения православия от евангельских истин. Христос неоднократно утверждал, что из сердца человека начинаются его дела (Лк. 6,45), и внешнее благочестие не может сделать более благочестивым внутреннего человека. Классическим примером того, что внешнее богопочитание не изменяет внутреннего человека к лучшему, является фарисейство, о котором Христос сказал словами Исаии: "чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня" (Мф. 15,8-9). Хотя фарисеи достигли больших успехов во внешнем богопочитании, но это не принесло никакой пользы их внутреннему человеку.

Отцы православной церкви III-V веков, видя недостаток богопочитания, исходящего из сердец многих членов своих общин, попытались сформировать его через установление строгой формы внешнего благочиния. Так были введены канонизированные молитвы, регламентирован порядок постов, их длительность и форма, устанавливались и канонизировались формы и порядок богослужений и т.д. Все это делалось с благородной целью: воспитать у христиан правильное отношение к Богу. Но путь для достижения этой цели был избран неправильный; сердце не наполнится от избытка слов в устах, но наоборот: "от избытка сердца говорят уста" (Лк. 6,45).

Ведущая роль формы над содержанием проявляется в православии во всем: в устройстве храмов, в обрядности и даже в догматике (наиболее ярко в учении о таинствах). По точному замечанию проф. Марциновского В.Ф. "христианство в православии изображается, а не творится". Именно потому что в связи с жестким регламентированием и канонизированием всего процесса богопочитания, нет возможности свободного излияния содержания, находящегося в человеческом сердце, - возникает опасность и возможность широкого распространения фарисейсва. Преобладание формы над содержанием привело к тому, что православное христианство стало в массе своей внешним и поверхностным. Видя богослужение "изображающееся" в обрядах и словах, многие православные скорее изображают из себя христиан, чем являются ими. Единственный евангельский путь богопочитания пролегает не через плоть к духу, а наоборот - через дух к плоти (Рим. 8,13).

Со смертью первомученика Стефана, церковь христианская вступила в долгий период страшных гонений. Не было христианской общины, верующие которой не засвидетельствовали бы истинности Св. Писания и своей преданности Иисусу Христу мученической смертью некоторых членов. Имена мучеников заносились руководящими братьями в списки поместных церквей, в некоторых общинах эти списки оглашались при совершении Вечери Господней, как примеры непоколебимой верности учению Христа. В известные дни, главным образом в дни годовщин, верующие собирались у могил мучеников, чтобы послушать сказания очевидцев об их мученической кончине. В ту пору никому еще не приходила мысль обращаться в молитве к умерщвленным членам общины и просить их ходатайства пред Богом. В представлении тогдашних христиан подобная молитва могла бы исходить только из уст язычника, не знающего истины, а воздавание Божеских почестей "останкам мучеников" (мощам) показалось бы кощунственным. Но в конце четвертого века в церковь начинает мало-помалу проникать поклонение этим именно "останкам". Переход от уважения к останкам к поклонению им был лишь делом времени. Переход этот становится тем более понятным, если взять во внимание то духовное состояние церкви, в котором последняя находилась - с пониженным знанием Слова Божия, пошатнувшейся нравственностью, ослабевшей верой в невидимое, уступившей место поклонению и обоготворению "видимого", фетишизму.

Антоний Египетский и Афанасий Великий, столпы церкви четвертого века, строго осуждали это опасное, языческое направление в церкви. Чтобы предотвратить темные массы от такой опасности, они приказывали замуровать в стены храмов все сохранившиеся до того времени останки мучеников и ни в коем случае не допускать поклонения им.

Однако, второй Пикейский собор (787 г.), наперекор Св. Писанию и отцам церкви, поклонение останкам мучеников утвердил, и с тех пор этот языческий культ поклонения мощам вошел в практику как восточной, так и западной церквей, обогащая казну тех, у кого мощи эти имелись. Позже, когда умерщвление за веру во Христа было явлением редким, мощи мучеников расчленялись и продавались за большие деньги и не только церквям и монастырям, но и частным лицам. Торговля мощами достигла таких извращенных форм и чудовищных размеров, что четвертый Латеранский (название площади в Риме, где находится церковь св. Иоанна; под ее сводами собирались пять вселенских соборов. Здесь и поныне коронуются папы) собор в 1215 году, чтобы прекратить соблазн в церкви, вынес постановление, в силу которого открытие новых мощей и торговля ими не допускалась, иначе как с разрешения самого папы.

Вспомним, попутно, что у нас в России Богослужение (с таинством евхаристии) может совершаться только при наличии в храме частицы мощей, являющейся неотъемлемой принадлежностью "антиминса". Седьмым Вселенским собором было возбранено даже самое существование храма, если таковой не имел в себе антиминса. Антиминс, в свою очередь, не может быть освящаем, если не зашита в него частица мощей.

[[ Есть три аргумента, достойные внимания, которые как-бы оправдывают поклонение мощам:

1. Утверждается, что платки и тень апостолов имели чудотворную силу (Д.А.19:12; 5:15), следовательно, не обладали ли такой же силой и тела апостолов? Если да, то нужно их почитать, ибо они достигли совершенства и являются храмом Божьим (1Кор.3:16). Но это является чистой философией, ибо все происходило благодаря Божьей силе, а не по святости апостолов. Также, когда женщина прикоснулась к одежде Иисуса (Мр.5:28-30), сила вышла не из одежды, а из Него. Сам Иисус утверждает, что ее исцелила не одежда, а вера! Задайтесь вопросом: если одежда чудотворная, и к ней прикасалось множество людей, почему же исцелилась только женщина? В Писание мы имеем такое повеление Господне: "Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему" Иак.5:14-15. Но исходя из логики православной апологетики, должны ли мы почитать елей или прославить Господа за исцеление?

2."И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, [погребавшие] бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои" 4Цар.13:21. Воскресение человека от костей Елисея, является поводом для почитания их, ибо через них проявилась благодать Божия. Почему же Господь Бог сделал это чудо? Для того, чтобы это стало аргументом поклонения мощам? Совершенно нет. Господу угодно, чтобы любой живой человек вообще не прикасался к мертвым (Лев.21:11; Чсл.9:6), и тем более, не раскапывал и не почитал их. Это чудо было допущено Богом из-за болезни Елисея: "Елисей заболел болезнью, от которой [потом] и умер.... " 4Цар.13:14. Во всем Израиле распространено мнение, что болезнь есть кара Божия (Ин.9:2), а так как Елисей заболел и умер, его могли посчитать за отпавшего пророка. Бог этим чудом хотел показать Израилю, что пророк остался Ему верным до конца!

3. "Ибо вы куплены [дорогою] ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии" 1Кор.6:20. Итак если нужно прославлять Бога в теле, то почему не почитать тела тех, которые были храмом Духа? Этот аргумент просто лишен любого основания, ибо стих призывает живых жить свято, но никак не призывает живых почитать тела мертвых. Останки святых Ветхого Завета подвергались захоронению и никто не раскапывал их для почитания (Быт.49:29; 50:26). Как-бы предупреждая почитание останков мертвого Моисея, Господь делает неизвестным место его захоронения (Втр.34:6). Также верующие похоронили первого мученика Стефана (Д.А.8:2), но не построили ему мавзолей (Чем отличается почитание мертвого Ленина от православного почитания мощей? Не является ли это язычеством или проделками "фараона"?).]]

Почитание мощей противоречит не только букве и духу Св. Писания, но и здравому смыслу. Вот еще несколько мест Св. Писания, которые могут вывести любого человека из его самого долголетнего и упорного заблуждения: 1 Петра 1, 24; Иоан. 3, 6; Деян. 2, 31 и 29; Римл. 7, 18; 1 Кор. 7, 18; 1, 20; 15, 50; 2 Кор. 5, 1 и 16; Евр. 13, 7; Иер. 17, 9.

Итак, можем ли мы обойтись без мощей? Можем! Обидятся ли на меня святые или Бог за то, что я всю жизнь не буду почитать мощи?