В пятом веке церковь, находившаяся уже в состоянии духовного отступничества, нашла, что Священное Писание не вполне отвечает требованиям резко изменившейся духовной жизни ее членов и поэтому нуждается в каких-либо особых дополнениях, вследствие чего и вошли в употребление предания. Предания эти были, якобы, "плодами духовного опыта", и говорили о разных поучительных случаях, примерах самоотвержения и любви, правилах и поучениях святых людей, живших в первые века христианства. Все это "духовное наследство", хотя и не было записано, но тем не менее сохранялось в церкви столетиями в устной передаче. В церковной истории предания эти известны под названием "фальсифицированных постановлений". Постановления эти якобы разъясняли те вопросы, которые не были затронуты Священным Писанием, на самом же деле являлись ничем иным, как сборником компромиссов между категорическими требованиями Божьими и своевольными установлениями церкви, к тому времени уже сильно ослабевшей в вере, правде и нравственности. Предания эти были объявлены священными только в 1564 году. Содержание большинства преданий противоречит не только духу, но даже самой букве Священного Писания, что указывает на весьма сомнительный источник их происхождения. Они были только измышлением человекоугодников, желавших оправдать те или иные отступления от первоначального учения Христова. К преданиям относятся также "апокрифы", которые были включены в канон Библии только в 1546 году. Обращаясь за помощью к Священному Писанию как к единственному авторитету во всех вопросах христианской веры и жизни, мы убеждаемся, что нет ничего более ясного, как взгляд Слова Божия на предания.

Во-первых, мы узнаем (Отк.22,18-19), что Священное Писание содержит в себе вполне законченное откровение Божие, прибавлять к которому строго и навсегда запрещено Богом.

Во-вторых, Спаситель наш Иисус Христос не только никогда не ставил предания наравне со Св. Писанием, но и всегда называл их "человеческими". Христос многократно говорит (Мтф.15,2-6), что нельзя устранять Св. Писания ради преданий, в которых, кстати сказать, и в Его дни, не было недостатка.

В-третьих, опыт показывает нам, как трудно совместить людские предания с Божьим Писанием. Читая послания ап. Павла, мы видим (Гал.1,13-14), к каким ужасным последствиям привели ап. Павла предания, неумеренным ревнителем которых он являлся до своего обращения ко Христу.

После обращения тот же ап. Павел предостерегает верующих, говоря: "Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу" (Кол. 2, 8).

Одним из таких ни на чем не основанных преданий является предание о пребывании ап. Петра в Риме, и о том, что он был первым папой римский. Это священное предание понадобилось западной церкви, как ценное оружие в ее борьбе за главенство с церковью восточной. Но исторически установлено, что ап. Петр в Риме никогда не был. Он оставался все время в Иерусалиме, вплоть до осады города римлянами. Покинув Иерусалим накануне его осады, ап. Петр, вместе с другими апостолами и верующими поселился в Вавилоне, где образовалась небольшая христианская община. Из Вавилона ап. Петр написал два своих соборных послания, там он и умер (1Пет.5,13 и 2Пет.1,14). Мы видим, что, не будучи в Риме, ап. Петр никогда не мог быть первым папой -"наместником" Христа на земле. Да и как мог ап. Петр быть первым папой, когда самое то папство было учреждено в Риме только в начале седьмого века? Только в 607 году император Фокий, по настоянию римского епископа Бонифация III, согласился даровать последнему право первенства и прерогативу суда в церкви, с наименованием его папой. Весьма знаменательно, что когда Константинопольский епископ Иоанн позволил себе также присвоить звание вселенского епископа, т.е. папы, то предшественник Бонифация III Григорий Великий, епископ Римский, писал Иоанну следующее: "Какая дерзость и какая гордость позволили тебе желать и восхитить новый титул, который может ввести в соблазн всех братий. Присвоить себе такой титул, чисто языческий, значит подражать сатане. Какой ответ дашь ты в страшный день грядущего суда за то, что ты искал звания в этом мире не только старшего епископа, но папы вселенского. Отвергни от себя этот сатанинский соблазн!.."

Что же касается папства, как наместничества Христа на земле, то таковое установление явно излишне, ибо Христос обещал Сам лично присутствовать всюду, "где двое или трое соберутся во Имя Его". Накануне Своего вознесения Христос дал верующим такое обетование: "Се, Я с вами во все дни до скончания века" (Мтф.28,20). Если Христос с нами всегда и всюду, зачем тогда нам учреждать Его наместничество в Риме? Подобное учреждение только свидетельствовало бы о полном отсутствии веры в духовное Присутствие Господне в церкви и в сердцах искупленных. Сам ап. Петр в своем первом соборном послании пишет: "Пастырей ваших умоляю я, сопастырь... пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду". (1Пет.5,2-3). Этими словами ап. Петр в корне уничтожает самую мысль о возможности какого бы то ни было главенства в Церкви вообще и своего апостольского главенства в частности. Ибо одна глава тела - Христос, мы же все - члены. Итак, ап. Петр в Риме не был, а если бы и посетил Рим, то стать папой Римским никогда бы не согласился, а согласившись, сделался бы еще большим предателем, чем Иуда. То же самое можно сказать и о многих других преданиях. Они не выдерживают даже самой поверхностной критики.

[[ Источником православного вероучения является Божественное Откровение, которое церковь получила в Священном Писании и в Священном Предании, - так утверждает православная догматика. Формально Священное Писание (Библия) ставится выше, чем Священное Предание. Как утверждает православный катехизис: "Священное Писание дано для того, чтобы откровение Божье сохранилось более точно и неизменно". Однако, по учению православия, Предания являются "ключом", раскрывающим сокровенные истины Священного Писания. Этот "ключ" разумения кратко изложен в Никео-Царьградском Символе веры и в "Апостольских правилах", т.е. решениях Вселенских Соборов, а также Поместных. К завершению VII Вселенского Собора в 787 г. в церковном каноне насчитывалось более 80 правил, вошедших позже в сборник "номоканон" или "Кормчая книга".

Кроме Символа веры и Апостольских правил, в Священное Предание входит по определению катехизиса "то, когда истинно верующие и чтущие Бога Словом и примером передают один другому и предки потомкам учение веры, закон Божий, таинства и священные обряды". Таким образом, границы Священного Предания очень расплывчаты и неопределены.

В настоящее время большая часть преданий православной церкви записаны в Кормчей книге, в Великих Четьи-Минеях и в Степенной книге (две последние составлены в середине XVI в. митрополитом Макарием), а также в "Добротолюбии". Для богослужебных целей используются, кроме Священного Писания - "Служебник", содержащий порядок (чин) богослужений, "Требник" и "Канонник", содержащий канонизированные молитвы, "Типикон" (Устав) с указаниями о порядке и образе всенощных богослужений на весь год (появился в VI веке и дополнен в VII - IX вв.) и другие книги. Кроме того, в Русскую Православную Библию, кроме 66 канонических книг, входят 11 апокрифических книг Ветхого Завета и в 3 канонические книги включены неканонические добавления. Однако эти добавочные книги (и части книг) не включаются православием в канон, как это делает католическая церковь. По учению православного катехизиса: "они назначены отцами церкви для чтения вступающих в церковь", и, таким образом, не становятся на один уровень с каноном. Все протестантские течения неизменно считают, что единственным и вполне достаточным источником для обоснования веры и практической христианской жизни как для вступающих в церковь, так и для ее членов, являются канонические книги Библии. На этом же настаивает и сама Библия.

Собрание книг в Новозаветный канон было совершено первохристианской Церковью, и участники этого великого дела были руководимы Духом Святым. Канон Нового Завета был принят и утвержден Церковью на Лаодикийском Соборе в 363 г. и подтвержден Соборами Иппонским 393 г. и Карфагенским 397 г." Можем ли мы ответить, если церковь установила канон, то почему же нас должен так мучить вопрос, какие еще книги должны войти в него? Ведь после утверждения канона, никто из присутствующих на соборе не осмелился поставить свои сочинения наряду с апостольскими. Почему последующие соборы не канонизировали другие книги, как сегодня православные канонизируют людей? И при всем количестве Соборов после канонизации, никто не осмелился предложить свои слова как богодухновенные. В конечном итоге, доказательства против ересей, ради которых и против которых они собирались, строились не на мудрости присутствующих, а на Слове Божьем!

Православие оправдывает Преданием не только неевангельские, но и антиевангельские догматы и обряды. Например, Священное Писание, утверждая, что всякий муж, молящийся с покрытой головой, постыжает свою голову, не делает из этого правила каких-либо исключений (1Кор.11,4). Священнослужители православной церкви совершают молитвы в специальных головных уборах и обосновывают это Священным Преданием. Другим классическим примером антиевангельского предания является 48-е правило Трульского (6-го Вселенского) Собора, которое требует от кандидата в епископы развода со своей женой, хотя Христос категорически запретил разводы (кроме вины прелюбодеяния), "Что Бог сочетал, то человек да не разлучает" (Мф.19,6-9). Правда, этим правилом в настоящее время практически никто не пользуется, но именно этот факт как раз и подчеркивает зыбкость и неопределенность догматического основания православной церкви. Эта неопределенность помогает служителям церкви в нужный момент "забыть" неудобные или невыгодные предания. Например, согласно X правилу VI Вселенского Собора, христианин, три раза пропустивший богослужение в храме, подлежит отлучению. Согласно 2-му правилу этого же Собора, отлучению подлежит человек, пользующийся услугами евреев. Эти и многие другие бессмысленные правила никто не отменял, хотя никто и не пользуется ими в настоящее время. Следовательно, на практике не все Священное Предание признается православной церковью, тем более, что есть большое количество преданий, признаваемых католической церковью и прямо отвергаемых православием.]]

Такое положение вносит большую неустойчивость в само основание духовной жизни православной церкви. Эта неопределенность проявляется в том, что очень часто по одному и тому же вопросу существуют противоположные предания. Например, по одному преданию евангелист Матфей скончался мученически в Эпиофии, согласно другому - он скончался в мирной домашней обстановке. Другой пример несогласованности преданий дает 3-е правило 7-го Вселенского Собора, строго запрещающее духовным лицам принимать светское звание. Тем не менее, из других преданий в истории известно много фактов нарушения этих правил. Известно, что "вселенский патриарх Константинопольский" во дни Византийской империи фактически играл роль политического сановника, а часто и политического вождя империи (напр. Сергий I, 610 - 638 гг.; Николай Мистик, 901 -925 гг. и др.). На Руси духовные лица также часто принимали на себя политическую ответственность: (митрополит Алексий, 1353-1371 гг. патриарх Филарет, 1619-1634 гг.), а также общеизвестный политический вождь преп. Сергий Радонежский. В преданиях также широко освещены случаи назначения духовных лиц на политические посты.

Практика христианской жизни православных верующих показывает, что предания не служат "ключом" к Писанию. Не только рядовые верующие, но и священнослужители ограничиваются познанием только этого "ключа" и не открывают им сокровищницу Слова Божьего, а иногда, к сожалению, даже закрывают ее! Они, как правило, не изучают и не читают регулярно Библию (или хотя бы Новый Завет), и во время богослужений редко слышат проповеди на чисто евангельские и библейские темы, а в основном питают свою душу историей, преданиями, случаями из церковной жизни и т.д. Мотивируют они такое поведение тем, что Библия слишком сложна и недоступна, и мало кто имеет необходимую подготовку для ее чтения. Христос и Апостолы неоднократно подчеркивали необходимость индивидуального исследования Писаний (Ин.5,39; 2Тим.3,16 и др.). Таким образом, хотя теоретически Священное Писание становится на высшее место в православии, но практически духовенство, и еще в большей мере прихожане, увлечены повествованиями о жизни святых и преданиями человеческими, но не Христом. Именно поэтому своему соработнику Титу Павел прямо предписывает не внимать "постановлениям людей" (Тит.1,14). Безусловно, во времена Ап. Павла еще не было тех многочисленных преданий, которыми в настоящее время опутано христианство, и его слова в буквальном смысле не относятся к ним. Но принципиальное отношение Ап. Павла к человеческим преданиям высказано весьма определенно.

Это отношение тем более актуально в наше время потому, что предания не являются богодухновенными творениями Божьими (как признает это догматика православной церкви), а потому в них могли закрасться (как это в действительности и случилось) элементы чисто человеческого преувеличения какого-либо реального события, искажения и неточности в передаче отдельных фактов, затушевывание плохих (с точки зрения рассказчика) и выпячивание хороших сторон повествования и т.д. То есть в наше время христианство с горечью вынуждено констатировать, что часть преданий являются заведомо ложными и даже некоторые описания истинных событий и фактов содержат искаженные элементы. Часть этих искажений, возможно, были сделаны сознательно, так как духовная жизнь церквей III-V веков уже далеко ушла от евангельских норм, и чтобы оправдать все эти "новшества", был избран наиболее удобный путь - не перечеркивающий, а как бы дополняющий Священное Писание - путь дополнительных человеческих установлений и преданий старцев. Но несомненно, что большая часть искажений была сделана несознательно, из самых благих намерений и порывов. Так как каждое слово Предания не контролировалось Духом Святым, то враг душ человеческих постарался навязать такой пересказ событий, который бы выглядел святым, но отвлекал бы от Христа и от чистых евангельских истин.

Например, Августин утверждает, что Ап. Иоанна похоронили в г. Ефесе, но он до сих пор жив в гробе и от его дыхания тихо вздымается пыль над гробом. При этом он ссылается на еще более древние свидетельства. Однако сам Ап. Иоанн еще при жизни разъяснил (Ин.21,23) несостоятельность бытовавшего среди его учеников мнения, что великий Апостол не умрет до второго пришествия Христа. И все же это не воспрепятствовало возникновению заблуждения. В другом предании, известном под названием: "евангелие Фомы о детстве Христа" повествуется, как пятилетний Иисус проклял сына книжника Анны за то, что тот помешал Ему в игре. Сын Анны тут же высох. Потом маленький Иисус проклял Своего учителя за удар палкой, и тот испустил дух. Все это в корне противоречит Духу, обитавшему в Иисусе, Который сказал: "любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас" (Мтф.5,44).

Как же быть в этом море преданий, часть из которых истина, а часть - ложь? Где находится критерий истинности? По меткому выражению св. Киприана-древность еще не авторитет, а может быть лишь "древностью заблуждения". Безусловно та часть преданий, которая прямо противоречит Библии, должна быть безоговорочно отвергнута, но большинство преданий прямо не противоречат Евангельскому учению, а развивает ту ее часть, которая мало отражена в Писании. (Например, предания детально разрабатывают детство Иисуса Христа, детство Его матери, Марии и т.д.). Какой же меркой определить истинность этой части предания? Мирской здравый смысл не может быть такой меркой, ибо речь идет о духовных явлениях. Единственным критерием истины может быть только Дух Святой - Наставник на всякую истину (Ин.2,27). Но вся беда в том, что только истинно возрожденные люди могут иметь помазание Духа Святого. Если же в церкви присутствует большое число невозрожденных душ, то церковь не способна выявить элементы истинности в человеческих преданиях. Так случилось с историческими церквами. Поэтому в настоящее время христианин ничего не потеряет, если совершенно не будет опираться на предания. Это будет приобретением в его духовной жизни, т.к. Дух Святой, поселяясь в каждой истинно возрожденной душе, открывает истину больше и быстрее, чем в случае поиска ее в бесчисленном океане Преданий. Наиболее разумным для трезвомыслящего христианина является подход, при котором духовная жизнь основывается исключительно на Священном Писании, которое никто никоим образом исказить и подделать не может. Только такое положение может гарантировать в век обольщения и духовных заблуждений возможность сохранить истину и чистую веру.

[[ Мы должны рассмотреть предание и в аспекте Ветхозаветных Писаний. Почему Талмуд (еврейское толкование писаний) не считается богодухновенным? И если даже в Кумране нашли книги, не входившие в канон, это не означает, что протестанты отвергают любую литературу, кроме библии, они отвергают лишь ту, которая в контрасте со всей библией. Но при формировании канона Нового Завета, разве на руках Отцов Церкви было мало апокрифов и разной литературы? Но по их решению, мы сегодня имеем КАНОН Священного Писания! Почему же католическая церковь берет на себя ответственность пренебрегать как запретом Библии на любое добавление к Ней, так и решением Отцов, которые в канон Ветхого Завета ничего не прибавили, а в Новый не ввели ничего сомнительного?

На примере книги "Иова" мы попробуем отличить Писание от человеческих постановлений. Книга сама по себе богодухновенна, но это не означает, что читая слова Елифаза, Вилдада и Софара мы должны придерживаться этих слов, лишь только потому, что они попали в Библию. Не изучив всей книги, но основываясь на отдельных стихах, можно развить мысли на свой лад, уверяя всех, что это подлинная истина, поскольку так написано в Библии. На самом же деле Библия нам этого не говорит. Она сообщает, о чем говорили эти мудрецы, и в конце вносит ясность, как это выглядит пред Богом. Слушая речи данных мудрецов, мы иногда не в состоянии уловить, в чем же именно они не правы в своих высказываниях. А Бог говорит им так: "горит гнев Мой на вас за то, что вы говорили обо Мне не так верно, как раб Мой Иов" Иов 42:7. И только молитва Иова избавила их от гнева Божия. Но совершенно ли верно говорил о Боге сам Иов? - Нет! Иначе ему не пришлось бы отрекаться от своих слов и раскаиваться в прахе и пепле Иов 42:5-6. Тогда кто же из них говорил о Боге абсолютно верно? Оказывается, никто! На это способен только Бог! И если в богодухновенной канонической книге мы сталкиваемся с такой проблемой, то как же нам разобраться в этом море преданий?

Поясним эту идею и на примере Саула избранного Богом царем и пророком (1Ц.10:10). Возможно ли, при обнаружении какой-то книги, написанной Саулом, обвинение протестантов, что они не хотят ее придерживаться? Да, Саул мог пророчествовать, но это не дает мне право канонизировать его труд в ХVI веке нашей эры. На каких основаниях можно утверждать, что Бог согласится с таким решением? Может это были книги, написанные по мудрости человеческой? Разве сегодня священники плохо проповедуют в своих приходах? Нет! Но это не означает, что если проповедник произнес что-то вдохновленно, это нужно признать богодухновенным для следующих поколений. Да, допустим, и Тертулиан, и другие отцы Церкви, написали много страниц, но значит ли это, что все написанное ими вдохновлено Богом? Некоторые считают целесообразными предания по Священному Писанию. Возникает вопрос: имел ли ввиду Павел или Иоан предания Тертулиана или Святого Василия Великого? Почему мы так поступаем: находим, что Павел твердит что-то о предании, а мы уже решаем, что туда включать? И что интересно, Иоан пишет о том, что нельзя передавать письменно сведения, относящиеся к личным вопросам, которые не являются всецерковными. Мы же решаем, что этим можно оправдать всю литургию или Богослужение в храме. Если сегодня православный диакон Кураев пишет книги, станут ли они законом для мирян 5000 -го года и правилами христианской жизни? И почему сегодня ничего Бог не открывает по поводу литургии, а достаточным откровением считаются Писания Отцов Церкви? Сегодня православные "хвалятся", что их учение и вера неизменна на протяжении веков и принята от самих апостолов. Но хоть один апостол согласился бы присутствовать на богослужении в православном храме? Если Бог на протяжении веков не был согласен с тем, чтобы Ему строили Храм, а довольствовался простой скинией, (впоследствии лишь Соломон построит Храм), это навлекает на мысль, что не так уж радовало Бога Его строительство Храма (как не радовало Его идея, что евреи хотят царя). Бог обходился без Храма на протяжении веков и если бы не цари, то эта идея не была бы воплощена в жизнь. Мы назывались бы не храмом Бога, а простой скинией! Все служение Ветхого Завета это тень будущих благ (Евр.10:1), которое перешло в мир духа и мы сегодня из Нового Завета узнаем, что все жертвы в Ветхом Завете были лишь символическими, ибо не могла кровь тельцов покрыть грехи (Евр.10:4). Кому тогда нужно служение рук в православном храме, в котором положение рук и поочередность движений имеют такое значение? Почему-то Бог дал целую книгу Левит для того, чтоб правильно нести служение в храме, которое было лишь прообразом, символом и тенью Нового Завета? На каком основании можно предположить, что православная литургия угодна Богу и нужна ли она? Ведь Бог повелел Моисею сделать в точности, как Он указал, следуя Его образцу (Исх.25:40). Как сегодня можно быть уверенным в том, что происходящее в храме не является плодом ума, фантазии или снов? Отцы Церкви хорошо пишут и многому чему можно у них научиться, но означает ли это, что крестное знамение было открыто им Богом, а может это просто стечение обстоятельств, при которых они пришли к заключению, как именно держать руку и пальцы, и что это обязательно поможет? И как не вспомнить слова апостола: "Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает" 1Кор.10:23. Читать апокрифы можно, но необходимы ли они для назидания и повседневного использования в христианской жизни?

Евангельские христиане не признают апокрифы богодухновенными по следующим причинам: 1) апокрифические книги не пользуются авторитетом у евреев и в ветхозаветный канон не входят; 2) только в апокрифах пишется о поклонении мертвым, а это не исходит от Бога, корни уходят в Египет, где фараоны готовили себе пирамиды, еще при жизни веруя в загробную жизнь. В богодухновенных книгах, любое общение с мертвыми запрещено; 3) апокрифы никогда не были цитированы Иисусом, о них Он сказал как о "преданиях старцев"; 4) Апостолы, Иосиф Флавий и Отцы Церкви не признавали апокрифы; 5) В этих книгах отсутствуют пророчества о Мессии, а если в них нет даже намека на Него, какое право мы имеем их канонизировать и приравнивать к Библии?; 6) есть очень много ошибок и ересей; 7) Иероним, переводчик Вульгаты, отвергал апокрифы, также их отвергали многие католические ученые. И последнее: апокрифы имеют какой-то авторитет, потому что они содержат обширный материал, преемственный из богодухновенных книг.

"Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда [Авраам] сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят". Лк.16:29-31 "И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании". Лк.24:27 "Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне". Ин.5:39 "Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его". Ин.20:31 "Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так". Д.А.17:11. "Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен" 2Тим.3:15:17. "Свидетельство это справедливо. По сей причине обличай их строго, дабы они были здравы в вере, не внимая Иудейским басням и постановлениям людей, отвращающихся от истины" Тит1:13-14. Во всех вышеприведенных стихах обращается внимание на Священное Писание и нигде мы не находим, чтоб апостолы или Господь Иисус ссылались на предания, а ведь в те времена их было немало!

"Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим" 2Фес.2:15. "Многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами, а надеюсь придти к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна" 2Ин.1:12. Православные апологеты, ссылаясь на эти стихи, утверждают, что основой нашей христианской жизни может быть не только Писание, но и Предание. Если мы на определенный момент согласимся с этим, тогда возникает вопрос: где предания и устные проповеди апостола Иоанна или Павла? Несомненно, все апостолы много сказали за всю свою жизнь, и даже апостол Иоанн в своем евангелии говорит, что для слов Иисуса не хватило бы книг, то тем более для апостолов. Но вся проблема в том, что Отцы Церкви, которые участвовали при канонизации Нового Завета не посчитали целесообразным включить в Священный канон книги называемые в наши дни апокрифами. Почему же сегодня кто-то считает себя святее Отцов церкви, и сам решает, что приравнивать к Священному Писанию? Если же и ставить какую-нибудь книгу в ряд со Священным Писанием, она должна иметь достоверного автора, как апостола Павла или Иоанна, если сегодня мы ссылаемся на 2Фес.2:15, 2Ин.1:12. Почему мы, ссылаясь на Павла, о возможном существования его предания, цитируем Отцов церкви 2-го или 4-го века? Какое отношение имеют эти люди к тому, что говорит Павел или Иоан? И почему же не канонизировать книги православных священников ХХ века? Станут ли они священным преданием для ХХХ - го века?

И насколько понятными и ценными становятся слова ап. Павла: "Это, братия, приложил я к себе и Аполлосу ради вас, чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано!" (1Кор.4,6). Если нельзя мудрствовать над тем, что написано, то чем же является священное предание? Не является ли оно мудрствованием над тем, что "расслышалось"?

Итак, мы спрашиваем себя и каждого человека, желающего поклониться Богу в духе и истине: можем ли мы обойтись без преданий и апокрифов? Безусловно, в некотором роде, мы многое теряем из исторических и духовных познаний, но лучше потерять некоторые ценные вещи, чем Самого Бога! ]]