Существует ли суд как ответ на молитву?

Все чаще можно наблюдать, как приверженцы харизматического движения ни под каким предлогом не хотят принимать это за истину. "Коронным свидетельством" тому служит место из Лук.11:11-13 - ключевая позиция всего пятидесятнического движения. "Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него"(ст.13). И все-таки здесь в оригинале нет того, на что так ссылаются, а именно, что мы "об этом" (о Духе Святом) должны просить. Более того, этот стих подтверждает тот факт, что люди, много времени проводящие в молении и прошении, многократно исполняются Духом Святым.

Верующие же не должны просить Духа Святого, ибо они Его, как дети Божии, и без того имеют (Рим.8:9). Христиане и не должны молиться Духу Святому. Во всем Новом Завете нет тому примера, и посему здесь должно поступать осторожно. Длительное моление в ложном направлении, как уже говорилось, открывает врагу врата и двери.

Так постился целыми днями, совершенно по-библейски, и молился о том, чтобы "пережить" крещение Духом, - Баррат, которого называли отцом европейского движения пятидесятников, пока он не получил то, о чем просил. Интересны в этом смысле выводы Руарка: "Они стремятся к дару языка, ожидая, что это произойдет от "крещения Духом". Этим самым они подчиняются духу бесовскому, который преподносит им дар языка в подтверждение этого лжеучения".

Весьма наивно предполагать, что по молитве все должно прийти от Господа. Мы находимся на поле брани, невидимой великой битвы, где есть не только добрые силы. Не без основания предупреждает нас Слово Божие, чтобы мы бодрствовали в молитве (Еф.6:18; Кол.4:2). В молитве мы должны не только обращаться к истинному Богу, но и соглашаться с Его волей. Верующие несогласные с волей Божией и долго молящиеся в таком состоянии, подвержены особой опасности.

Мы знаем из Писания, что Бог иногда по молитвам вынужден ниспослать суд. Так, мы читаем в книге Левит, что народ был недоволен пищей, которую ему дал Бог. Интересно, что (ст.6) пришельцы среди них стали похотливы. С точки зрения смешения на это во всяком случае следует обратить внимание. Люди желали большего, требовали мяса. С духовной точки зрения: наша манна, наша духовная пища, Слово Божие, само по себе, людям недостаточно. Люди требуют сенсаций, видений, разнообразия для плоти... Ответ Господа на молитву Израиля звучит: "... то даст вам Господь мяса, и будете есть. Не один день будете есть, не два дня, не пять дней, не десять дней и не двадцать дней; но целый месяц пока не пойдет оно из ноздрей ваших и не сделается для вас отвратительным, за то, что вы презрели Господа..."(Лев.11:18-20).

В Псалме 77 в сопоставлении с Лев.11:29-31 сказано: "И они ели и пресытились; и желаемое ими дал им. Но еще не прошла прихоть их, еще пища была в устах их, гнев Божий пришел на них..." Итак, Господь дал им все, что они просили, но при этом был гнев и суд Божий (Ос.13:11). И опять это "твердая пища", но ведь это и назидание нам черным по белому написано в Библии(1Кор.10:6 и11). Многие просят, желая поглотить это в прихоти своей (Иак.4:3). Подобное мы видим на примере народа Израильского, когда он просил себе царя; это было их собственным желанием. Люди хотели иметь то же, что и у других.

История Валаама и другие примеры разъясняют, что в первую очередь надо, действительно, испросить воли Господней, перед тем, как серьезно просить об определенных вещах или опыте. Мы нигде в Писании не найдем, чтобы мы молились о крещении Духом, говорении языком или даже об излиянии Святого Духа.

Крещение Духом

При дальнейшем рассмотрении Послания (1Кор.12:12) Церковь предстает, как тело, как организм, членами которого являются отдельные верующие. Предпосылкой тому являются возрождение или тесно взаимосвязанное с ним крещение Духом.

В 13 стихе мы единственный раз в этом Послании находим формулировку "одним Духом крестились". В общей сложности это выражение встречается в Послании 7 раз (и что характерно, только в Новом Завете). В Евангелиях об этом написано 4 раза (Матф.3:11; Марк.1:8; Лук.3:16; Иоан. 1:33) и 2 раза в Деяниях Апостолов (1:5; 11:16).

Поскольку эта тематика имеет столь решающее значение, мне хотелось бы предоставить слово Альфреду Куэну (из его доклада "Исполняйтесь Духом"): "Если мы видим, что только Дух Святой в Писании научает истине, то тогда мы должны наше учение единственно и полностью черпать из Писания, и способ наших выражений примерять ко вдохновленным свыше авторам Библии. Если же мы говорим об обретении Духа, о крещении Духом и полноте Духа, то мы должны эти выражения применять в том же смысле, как и в Библии. Мы не можем сказать: это лишь игра слов. Слова являются носителями духовных реалий и опыта, и история последних десятилетий в полной мере доказывает, что путаница слов приводила к духовной путанице. Так, например, известный американский проповедник Чарьлз Финней назвал особым случаем из своей христианской жизни крещение силой. Его друг и коллега, Аса Махэн, назвал это событие крещением Духом. Евангелист Торрей подхватил это выражение и дал развернутое его определение в своем учебнике: крещение Духом, считает он, есть особое явление, которое мы можем пережить после нашего покаяния и которое, вооружая на служение, наделяет нас силой свыше. Эту мысль Торрея подхватили основатели пятидесятнического движения и добавили лишь один признак, по которому мы узнаем, что приняли крещение Духом, и этим признаком является говорение языком. И вот уже готово учение, которое ныне перенимают миллионы верующих. Но прежде, чем перенять какое-либо учение, мы должны серьезно испытать его, исходит ли оно из Священного Писания или из истории развития догм.

Если мы откровенно спросим, чему учит Библия, то мы должны отказаться от одного метода, который, к сожалению, применяется во многих христианских кругах: а именно, выдвижение утверждения, достоверность которого потом пытаются доказать на основании Священного Писания.

Так, например, говорят: во- первых мы должны покаяться и лишь потом мы обретем (в каком-то втором событии) Духа Святого или испытаем крещение Духом. Как пример приводят учеников Господних, которые обрели Духа Святого лишь в день Пятидесятницы, самарян, учеников в Эфесе и, пожалуй, самого Апостола Павла, совершенно забывая о тысячах покаяний в Деяниях Апостолов, когда покаявшиеся - без всякого рукоположенья и глоссолалий - мгновенно обрели Духа Святого. Забывают также, что ни в одном послании Нового Завета Апостолы не призывают христиан ожидать или искать какого-то вторичного явления, крещения Духом.

Если мы хотим узнать, чему учит Библия, то мы должны для ee изучения применить индуктивный метод, который используется во всех науках для исследования законов природы: поэтому мы должны исходить из того, что говорит Библия и делать выводы лишь тогда, когда глубоко исследуем все, чему она учит в определенной области.

Если мы хотим знать, чему учили Апостолы, мы должны вначале исследовать их мысли в назидательных посланиях, поэтому мы и должны исходить из посланий, исторические же книги (Евангелия и Деяния Апостолов) освещать извлеченными из них выводами - а не наоборот. Евангелия и Деяния Апостолов повествуют лишь о единственных в своем роде, неповторимых событиях: как Слово стало плотью, как Он вознесся и спустя десять дней излил на Церковь Свою Духа Святого.

Пятидесятницу, как Страстную пятницу и Пасху, нельзя повторить. Молить о новой Пятидесятнице так же бессмысленно, как ожидать нового воплощения Иисуса. Однократность истории спасения является результатом того, что со дня Пятидесятницы мы живем в новом периоде истории спасения, и отныне никто из людей не должен проделывать путь из Ветхого Завета в Новый Завет, подобно ученикам. В посланиях мы встречаемся с окончательной истиной Нового Завета... Итак, крещение Духом Святым есть первый шаг в жизни христианина, которым мы умираем со Христом для старой жизни и возрождаемся с Ним к новой жизни, чтобы стать членом тела Христова. Крещение Духом Святым есть как раз то, что символически представляет водное крещение: погребение и воскресение со Христом " - считает Альфред Куэн.

В 1Кор.12:13 ясно сказано, что мы все одним Духом крестились в одно тело. Точная грамматическая форма в этом случае: изъявительное наклонение, прошедшее время, страдательный залог, аорист. Слово "все" охватывает как плотских, так и духовных христиан. Они все были исполнены одним Духом. Это "все" является противоположностью 30 стиху, где Апостол спрашивает: "Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?" На каждый его вопрос напрашивается один ответ: "Нет!" Эти места ясно разъясняют, что крещение Духом и говорение языками - два различных явления. Послания к Римлянам и Ефесянам, показывающие нам весь план Божий, ничего не говорят о подобном повторном явлении.

Как бы мы на это не смотрели, Священное Писание не позволяет рассматривать крещение Духом как нечто повторное.

Вероятно, стоит напомнить что перед излиянием Духа Святого выражения Божии по отношению к крещению Духом приводятся в форме будущего времени (Деян. Ап.1:5 и 8), в то время, как после Пятидесятницы выступают в форме прошедшего времени (1Кор.12:13; 2Кор.1:21-22), как событие уже совершившееся.

Духовные основы (Крещения Духом) в опасности

Из 15 главы Коринфянам мы узнаем, что некоторые даже не верили в Воскресение. Это весьма серьезная опасность, поскольку, как мы уверены, Воскресение представляет собой цель Церкви и Центр Евангелия. Тем самым благая весть о спасении подвергается опасности. Дабы избежать этой беды (Деян.Ап.гл.15), Павел еще раз излагает основные принципы Евангелия. Не случайно в 1Кор.15:1-5 мы встречаем "стандартное определение Евангелия" и затем чудесное описание Воскресения. Итак, само по себе сомнительное обстоятельство видоизменения Евангелия в Коринфе было уже налицо. Толкователи Библии, назвавшие эту церковь самой непривлекательной, вынесли это утверждение небезосновательно.

Это не такие уж мелочи. Вспомним Послание к Галатам1:8. Здесь речь идет о фундаментальных вещах, и даже в этом коринфяне подвергались опасности. Так и ныне, Евангелие о крещении Духом не является Евангелием Библии. Я подразумеваю под этим ложное учение о том, что крещение Духом является делом Духа Святого, вытекающее из определенного события в деле спасения и связанное с особым освящением. Часто говорят и о втором благословении.

Враг цепляется за учение, возникшее на основе ошибочного взгляда на крещение Духом и стремление многих верующих освободиться от цепей одержимости, от всякого сознательного внушаемого греха. И как обольстительно действует весть о том, что одно лишь событие освобождает нас от всякой борьбы. Вместо того, чтобы возрастать в простом веропослушании, благодати и познании Иисуса Христа, человек одним прыжком хочет достигнуть "жизни на вышей ступени и в новом измерении". С нетерпением и упорством вымаливает себе столь вожделенное блаженство. И если оно, в конце концов, приходит, человек вначале как бы опьянен этим чувством блаженства. Человек думает, что, наконец, удостоился крещения Духом. Обретенное состояние оценивается как более высокий христианский уровень, чем ему могло дать обыкновенное покаяние пред Иисусом и испытанное оправдание.

Этим учением и связанными с ним "явлениями" - которые, на самом деле, могут принести "блаженство", о чем я знаю из собственного опыта - разрывается дело Иисуса Христа и Духа Святого, разделяется в своем воздействии крест и Дух Божий. Человек обретает другое евангелие ("весть о Христе и переживаниях"), побуждается усердно преподносить его в церквах, повествуя обычно о возложении рук. Не зря Апостол Павел напоминает в уже цитированном стихе из 2Кор.11:4, что они очень снисходительны и к другому Евангелию. Очень важные мысли высказываются этим стихом.

Апостолы, впрочем, проповедовали не крещение Духом, а проповедь их была о кресте. Сравним Матф.3:11 и Деян.Ап.13:25-30. Вместо того, чтобы говорить о крещении Духом, о котором упоминает Иоанн Креститель, Павел говорит о распятии Иисуса и нашей вине. Таким образом, неверующий, воспринимая весть о кресте, соглашаясь с этой вестью, отдаваясь Христу, переживает, как уже часто утверждалось, крещение Духом, возрождение.

Так, к примеру, 2Кор.12 повествует нам, что Павел пережил духовное возрождение лишь однажды. И все-таки 2 стих этой же главы указывает и на то, что он молчал долгие четырнадцать лет. Другими словами, в своей проповеди Евангелия он об этом годами не упоминал. Он не странствовал с места на место, чтобы рассказать собравшимся о своем удивительном духовном переживании, видениях и тому подобном, что ныне случается все чаще, а для пророчицы Уайт послужило поводом для основания секты адвентистов. Подобная практика приводит к растущему разделению на секты.

В Кол.2:18 Павел предостерегает верующих от людей, которые восхваляют себя и надменны во плоти (следует заметить, что 2Кор.12:7 обращает внимание на опасность высокомерия, взаимосвязанную с такими откровениями, разыгрывающего при этом глубокое смирение). Это чуждое "евангелие" может увлечь верующих с твердой основы доверия и послушания и может вызвать воздействие эмоций и растущую религиозность. Начало бывает духовным, кончает же человек плотью, самоправедностью. Часто результатом этого бывает чрезмерное благочестие, Иисуса называют женихом души, религиозность до глупого активизируется, и все это может, как указано в Послании к Колосяннам, скрываться под покровом мнимого смирения.

При таком религиозном обольщении можно иногда прийти к мысли о необходимости страдания с Иисусом. Человек оплакивает крестные страдания и раны Агнца, что выглядит благочестиво и преданно, но, говоря словами Писания: "Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти"(Кол.2:23). Иисус сказал: "Дщери Иерусалимские! не плачьте обо Мне, но плачьте о себе и о детях ваших"(Лук.23:28). Весьма интересно, что Его оплакивали только женщины (ст.27), причем, когда к ним обращались, они реагировали особенно эмоционально. Неслучайно, что среди сестер такое поведение встречается все чаще. Так, например, начинала католическая святая, чудотворница, Тереза Нейман, так называемая Тереза из Конерсройта, сопереживая страданиям Христа, она источала кровавые слезы.

Все чаще говорят о чудесах и знамениях, о состоянии отрешенности, сновидениях, вместо того, чтобы сосредоточить внимание на проповеди Слова Божия. Человек все больше удаляется от истинного Евангелия и открывает свое сердце духам обольщения, о которых так ясно говорит Слово Божие (1Тим..4:1). Так, к примеру, Шляттер пишет: "Врата проникновения, в которые пытается проскользнуть дух обольщения с помощью целого ряда уловок: благочестие, которое схоже с Духом Святым, до безумия раздувается необыкновенным пылом и силой, возможно, даже способностью творить чудеса, видеть образы; искупление находят таким прекрасным ощущением и преподносят его душе в таком совершенстве, что потребность в ежедневном очищении от грехов по благодати Христа отпадает, и вера в это очищение (!) угасает. Это главная цель сатанинского обольщения: удалить человека от Христа, отвлечь его и очаровать его такой полнотой внутренней духовной силы, что кажется излишним в дальнейшем искать спасение у креста..."

Стремление к чудесам противоречит теологии креста. В то время как Христос никогда не возбранял веру, Он часто отвергающе напоминал: "Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения" (Матф.12:39 и 16:4). Бог прославляется верою, а без веры Ему угодить невозможно (Евр.11:6). Стремление к радостным переживаниям от чудес медленно, но уверенно ведет к другому основанию, к зыбкому фундаменту чувств и опыта. Постепенно человек перетягивается от истинной веры к лжеучению. Бог же хочет принять нас в школу веры (2Кор.1:9).

Как известно, вера есть прямая противоположность видению (2Кор.5:7) и есть уверенность в невидимом (Евр.11:1). Этот путь весьма труден для нашей слабой природы. Человек во плоти и душевный христианин хотел бы вместо веры видеть, слышать, чувствовать, вкушать, ощущать, переживать сверхъестественное и т.д. Это же значит отпадение от веры, о чем веры, о чем выразительно говорит Библия (2Фес.2:3).

Нередко человек начинает в духе, а заканчивает плотью, одержимый чувствами (Гал.3:3). За этим, естественно, стоит иной дух, который затем часто изгоняется усиленным постом и молитвой. Когда видишь, как иное дитя Божие молится об обретении Духа Святого, которое оно уже давно имеет, или его к этому побуждают, то вспоминается Апостол Павел с его вопросом, который не случайно находим в Послании к Коринфянам: "Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?"(1Кор.3:16).

Как уже говорилось, это Послание содержит в себе большей частью поправки, разъяснения и замечания. Церковь в Коринфе находилась в прискорбном состоянии, возможно, здесь находится разъяснение для другого обстоятельства, с которым, действительно, нельзя связать ни одного решающего догматического утверждения.

Но, может быть, стоит напомнить, что в обоих посланиях Апостол Павел не просит заступничества у коринфян. Что мы находим во всех других посланиях (Рим.15:30; Еф.6:18; Филип.1:19; Кол.4:3 и 18; 1Фес.5:25; 2Фес.3:1), кроме послания к Галатам, где было налицо волшебство и восприятие ложного евангелия (Гал.1:8; 5:2-4).

Церковь в Коринфе находилась явно в бездуховном состоянии. Верующие в Коринфе причинили Апостолу своей надменностью, лжедуховностью и грехами много скорби, страданий и душевных переживаний (2Кор.2:4). Этот, скорее, печальный или даже обескураживающий, факт не только того времени, но и нашего. Святой Апостол сказал: "Ибо я опасаюсь, чтобы мне, по пришествии моем, не найти вас такими, какими не желаю, также чтобы и вам не найти меня таким, каким не желаете: чтобы не найти у вас раздоров, зависти, гнева, ссор, клевет, ябед, гордости, беспорядков, чтобы опять, когда приду, не уничижил меня у вас Бог мой, и чтобы не оплакивать мне многих, которые согрешили прежде и не покаялись в нечистоте, в блудодеянии и непотребстве, какое делали"(2Кор.12:20-21).

Обобщение. Три основных критерия, по которым можно распознать ложный дар языка.

Во-первых, носители таких харизм обычно поспешно возлагают руки, что Слово Божие явно воспрещает (1Тим.5:22). Откуда это происходит, как позднее еще более выразительно будет сказано, мы узнаем из Деян.Ап.8:19. Иногда это происходит без ведома самого человека. Здесь комментарии излишни. Часто проявляется дух высокомерия, явная духовная необразованность (ср. Иак.3:15 и 3:17), выставляется напоказ некая сверхдуховность.

Во-вторых, этот дар приобретает столь высокую значимость, выдвигается на передний план и представляется в основном так, будто без него жизнь христианина не окончательно наполнена. Он часто просто навязывается, а людям твердым в Слове он иногда весьма тонко ставится в центр внимания. После всего сказанного не трудно убедиться в том, что все это явно противоречит Писанию. Был бы этот, таким образом прославленный дар, действительно от Бога, вы не встретились бы с такими утверждениями и упоминаниями.

Верующие, превозносящие или защищающие эти дары - исполненный Духа Павел отвергает их - без их ведома, часто мотивируя это самыми благородными "библейскими" намерениями, приводится врагом к источнику смешения, к очагам духовной инфекции, хотя, я еще раз подчеркиваю, что они дети Божии.

В-третьих, при таком смешении сути обычно часто упоминается Дух Святой и к Нему проявляется особый интерес. Очень часто также употребляется и понятие "крещение Духом". И часто складывается впечатление, что уже не Иисус, но Дух Святой является центром внимания.

И если человек лишь немного библейски подкован, то он знает, что Дух Святой не только не желает быть центром (Иоан.15:26), но и даже не желает о себе говорить (Иоан.16:13). Этот Самый Дух хочет сделать центром Иисуса и Его прославить (Иоан.16:14). И согласно Иоанна 16:8-11 он в первую очередь приводит людей к покаянию. Многие же знают, как они, имея дары возгордились.

Мне бы хотелось обобщить и решающие утверждения из Послания к Коринфянам, которые служили бы, так сказать, параллелями между сегодняшним днем и теми временами.

Коринфяне имели ярко выраженное языческое или оккультное прошлое. В настоящее время мы наблюдаем отпадение от веры и рост оккультизма. В результате греха блудодеяния (1Кор.5-6), частично заимствованного из прошлого, они подверглись смешению. Над нами сегодня нависла волна порнографии и невероятное моральное падение. Через идолослужение (1Кор.10) Коринф пришел к духовному блуду, к запятнанию Духа, то есть вновь к совокуплению с тьмой. Как раз сегодня мы имеем много течений, которые скрытно ведут к подобному исходу (блуду). Это дела, посредством которых человек открывается силам тьмы, становится с ними одним целым, которые духовно очерняют. К ним относятся: наркотики, йога, трансцендентальная медитация, гипноз, парапсихология, аутогенный тренинг и т.д.

Это смешение в Коринфе из-за недостатка освящения повлекло за собой переоценку определенных даров (1Кор.12-14). То же самое мы видим и сегодня. Главы 4 и 9 вскрывают гордость и духовное незнание; ведь некоторые коринфяне даже восстали против более духовно зрелого Павла. Глава 15 показывает, что некоторые из них не принимали всерьез Евангелия. Итак, в определенной мере была налицо критика Библии. И именно в наши дни благоговение перед Словом Божиим стремительно падает. Фрэнсис Шефер приходит к интересному заключению: "Можно вскрыть сходство между новопятидесятниками и модернисткой теологией". Уже не секрет, что критика Библии и модернистская теология, как беглый огонь врываются в общины и церкви.

Коринфяне были склонны к связям с неверующими, поскольку сами были смешаны, и не могли видеть различия между христианином и мнимым христианином, как показывает 2Кор.6. Они были, если так можно выразиться, экуменически настроены. И это мы явно наблюдаем сегодня, как мы уже выше вкратце упоминали. Верующие, подвергшие себя смешению, запятнавшие себя, которые "осквернили одежды" свои (Откр.3:4), в какой-то мере склонны к поддержанию этих течений смешения.

Я уверен, что эти взаимосвязи должны быть вскрыты, даже если эта книга многим не по нраву. Знаю также, что верующие, ставящие Господа и Его Слово на передний план, будут не только устами, но и сердцем благодарить за изложение этих вопросов. Для таких верующих и написана эта книга.

К ВОПРОСУ О ВЗАИМООТНОШЕНИИ ДЕТЕЙ БОЖИИХ С ТЬМОЙ

Существуют ли привязанности к силам тьмы?

Уже в размышлениях над Посланием к Коринфянам было указано на то, что совокупление света с тьмой возможно. И поскольку у многих искренних и духовно возрожденных детей Божиих возникают в этом сомнения - я сам долго был такого мнения, что это невозможно, - здесь следует сделать попытку проведения исследования этой темы, основываясь на Библии. Опыт может оказаться удачным, но последнее слово все-таки за Священным Писанием. Дает ли нам Библия в этом вопросе точку опоры? Я не хочу здесь выступить как всезнающий догматик, но это сопоставление должно прежде всего побудить к глубокому размышлению. Для более глубокого рассмотрения этой темы мне хотелось бы указать на книгу Петра Майера "...Чтобы они освободились" и труд Вочмана Ни "Духовный христианин".

Духовным Священное Писание называет лишь то, что создано Духом Святым. Психическим, то есть душевным, Писание называет то, что возникает из естественных побуждений, усилий, дарований человеческой души. В этой сфере напряженного их взаимоотношения проходит жизнь христианина. В зависимости от того, чему он отдает предпочтение, его можно назвать или духовным или душевным (1Кор.3:1).

В Евр.12:1 сказано, что грех нас "запинает". Грех может стать петлей. Совершенно ясно, чем больше грех, тем больше оковы (Ис.28:22). "Беззаконного уловляют собственные беззакония его"(Притч.5:22). Итак, Библия прямо напоминает о том, что верующие могут иметь привязанности. Одним из первых из Ветхого Завета в этом случае упоминается Давид: "цепи ада облегли меня"(Пс.17:6). Об этом же он говорит и в Псалме 115:3. В Матф.22:15 мы читаем, что фарисеи хотели уловить Христа в словах Его. Враг и по сей день склонен опутать детей Божиих.

В 1Тим.3:16 сказано, что христианин может подпасть под осуждение с диаволом. Вероятно, это имеет прямую связь с Откр.12:10. Абсолютно святой Бог справедлив и к Своему злейшему врагу. В 1Тим.3:7 окончательно и ясно сказано о сетях диавольских, в которые может угодить верующий человек. Это без сомнения означает привязанность к тьме. Подобное утверждает и 1Тим.6:9, что можно пасть в в искушение и сеть. Мы же, во всяком случае, должны избегать сетей смерти (Притч.13:14).

В 1Тим.5:15 сказано о том, как и дитя Божие может совратиться, соблазненное сатаной. Ясно что такое совращение возможно лишь тогда, когда верующий попал в петли врага и, будучи крепко опутан, увлекается в сатанинском направлении. Такой диавольской привязанностью обычно являются грубые грехи или весьма сильные "благочестивые" обольщения. Во 2Тим.2:26 ясно сказано, что, попав в сети диавола, человек исполняют его волю. Верующие, исполняющие волю диавола, явно находятся во власти врага, сами того не зная. И здесь возникает вопрос, насколько крепко человек опутан сетями зла. Так, Псалом 105:36 показывает как общение с бесами может стать сетью.

Фрэнсис Шефер утверждает, на основании Рим.6:13, что сатана может употребить верующих как орудие в своей борьбе против Бога. Это и мое убеждение. По-моему, есть дети Божии, которые сегодня по всем направлениям выступают как разрушители (Рим.14:20; 2Тим.2:18). Сатана же мало озабочен теологическими доктринами человека.

Так, Вочман Ни пишет: "Последствиями упомянутого ложного понимания являются: во-первых, верующий становится пассивным; во-вторых, Бог не может его использовать, так как он нарушил основные принципы Божии, по которым действует Бог; в третьих, духи злобы используют возможность властвовать над ним, ибо он бессознательно выполнил все их условия. На основе его ложного понимания истины он становится орудием врага, который выдал себя за Бога".

Есть христиане, которые не хотят признавать, что дети Божии могут быть подвержены привязанностям к силам зла. Но я боюсь, что Вочман Ни прав, когда он пишет: "Многие люди повязаны и обольщены врагом и должны быть освобождены. Речь идет не только об освобождении от греха и самоправедности. Многие верующие повязаны также и сверхъестественными переживаниями и должны от них освободиться".

Далее Вочман Ни пишет: "Он должен твердо заявить: я избираю свободу; ...я отказываюсь от пассивности;...я настаиваю на том, чтобы распознать лесть духов злобы;...я отказываюсь от всякой привязанности к силам тьмы; я воспротивлюсь всякой ее лжи и уловкам. Как вначале верующий позволил злым духам проникнуть в себя, так сейчас он избирает противоположное - искоренение их притязаний... Самым большим препятствием в полнейшем освобождении верующего является его отказ от возвращения всех ему принадлежащих сфер... Если верующий, действительно, хочет стать свободным и просит о божественном просвещении, то Дух Святой постепенно будет возвращать ему прошлое. Если он будет терпеливо подвигаться вперед, то, в конце концов, он станет свободным во всех сферах. Тогда он на пути к свободе... Дитя Божие должно отказаться от всех притязаний врага, пока вновь не возрадуется полной свободе". это все, что касается проблемы привязанности, которая довольно ясно освещена в Библии.

ВЗГЛЯДЫ НА ВОЗЛОЖЕНИЕ РУК

Возложение рук в Ветхом Завете, в Евангелиях...

Эту тему в первую очередь следует рассматривать с точки зрения отождествления или "единения" пред Богом. Эта точка зрения нагляднее всего поясняется в Ветхом Завете, в предписаниях, установленных Богом в Книге Левит.

Если случалось кому-либо из народа согрешить, даже священнику, то ему необходимо было жертвенное животное, которое приводилось ко входу в скинию (Лев.1:3). Затем на него возлагались руки и далее я цитирую Ринекера: "Приносящий жерву возлагал руки на безвинное жертвенное животное, как бы перенося этим свои грехи на жертву" (Библейский словарь). Это отождествление четко излагается в 4 главе Книги Левит, где даны постановления относительно жертвы за грех и пять раз упоминается о возложении рук (ст.4,15,24,29 и 33). Принцип переноса греха ясно показан в Книге Левит 16:21. Первосвященник возлагал руки на козла, признавая грех народа. И тут вновь наблюдается перенос греха.

Такое жертвенное животное могло быть лишь тогда заклано как заместительная жертва, когда согрешающий отождествляет себя с ним. Для нас символ жертвенного козла прекрасный пример заместительной жертвы Иисуса Христа. Исповедание греха и отождествление с Господом Иисусом Христом (Рим.6:6) - признанием креста - это два условия необходимые для оправдания перед Богом. Все это происходит при покаянии.

Если два творения или скажем две личности заявят перед Богом о себе как об одном, то в очах Божиих это весомое обстоятельство. Между этими личностями Бог не видит более разницы. Что касается одного, то касается и другого. Бог, к примеру, считает грешника освященным и очищенным во Христе Иисусе (Кол.1:22). Все, что касается Иисуса Христа, касается и того, кто стал со Христом одно. Поэтому и написано, что мы умерли со Христом и воскресли, чтобы с Ним воссесть на небесах (Еф.2:6). Кто отождествляет себя со Христом, тот обретает Духа Святого. И здесь наблюдается перенос.

В общем, однако, следует сказать, что путем отождествления двух или нескольких личностей, в невидимом мире может произойти обмен духовными силами. Грех, как некогда было кем-то сказано, связывает с врагом. Тяжкий грех может нас так открыть для сатаны, что он, как уже упоминалось, найдет доступ к сердцу и душе. Особенно те проступки, которые Бог в Ветхом Завете называет мерзостью, способствуют отождествлению с сатаной и приводят к бесовской одержимости. Наглядный пример, который предоставляет нам Библия, должен показать этот принцип. Если кто совокупится с блудницей (1Кор.6:16-17), то происходит перенос; таким образом нечистые духи могут проникнуть в этого человека, о чем выше часто упоминалось.

Тот, кто осознает этот факт, естественно, еще подумает с кем он соединяется (можно почти сказать, женится). Исходя из этого, становится ясно, почему Апостол Павел пишет Тимофею: "Рук ни на кого не возлагай поспешно, и не делайся участником в чужих грехах; храни себя чистым"(1Тим.5:22). Итак, не должно поспешно возлагать рук, ибо таким образом можно стать одно с другим лицом, духовное состояние которого нам почти неизвестно. В связи с этим можно стать участником чужого греха, может произойти невидимый перенос тьмы или духовное осквернение.

Этого многие не хотят признавать. Когда же мы достигнем эти духовные принципы, то они не покажутся нам уже такими непостижимыми.

С этой точки зрения становится ясно, почему ученики при изгнании бесов никогда не возлагали рук. К сожалению, это практикуется все чаще. Этим самым человек отождествляется с тьмой. Так Петр Майер пишет: "В пасторской работе с людьми, оккультно одержимыми, часто возникает вопрос, в какой степени возложение рук вообще необходимо и желательно. Мы придерживаемся мнения, что в этом отношении весьма желательно воздержание; в случае сильной демонической одержимости рук не следует возлагать ни в коем случае. Иисус при исцелении одержимых людей никогда не возлагал рук; пасторы которые это уже практиковали, сами подвергают себя воздействию сил тьмы, которые они пытались изгнать. В Новом Завете мы видим, что руки возлагались прежде всего на больных..." В случае исцеления больного речь не обязательно идет об отождествлении.

Это постоянно подчеркивается в Евангелиях, к примеру, Лук.4:40-41. Эти стихи вместе с параллелями из Матф.8:16 показывают, что Иисус изгонял злых духов Своим Словом; на больных же возлагал руки (см.Марк.6:5 и др.). Это говорит о значении возложения рук, а именно, об улучшении состояния больного, его исцелении. С этим мы встречаемся у Самого Господа (Марк.8:23), а также у Апостолов. Так мы читаем в Деян.Ап.28:8, что Павел возложил руки на больного отца Публия и исцелил его. Это также созвучно с высказыванием из Марк.16:18, где на первом плане стоит характерная черта Апостолов. Послание Иакова разъясняет как это должно практиковаться при возникновении церкви. Больной должен призвать пресвитеров церкви (не чудотворца, не Апостола, не исцелителя, не разъездного проповедника), чтобы они над ним помолились (Иак.5:14-15).

Только Господь Иисус, Сам в Себе совершенство чистоты, мог прикасаться к прокаженным и нечистым (Матф.8:3), не опасаясь оскверниться. Иисус есть свет и кто Его касался, к тому Он прикасался Сам. Исходя из этого, этот человек очищался и благословлялся (Марк.10:16). По-моему, мы в одном лишь месте читаем, что Иисус возлагал руки на человека одержимого бесами, а именно на женщину восемнадцать лет скорченную. В принципе и здесь был случай заболевания, ибо речь идет о "духе немощи" (Лук.13:11). Иисус уподобился народу Своему, ведь написано, что Он принял на Себя немощи наше и понес болезни (Матф.8:17). Совершенно ясно, что это касается только нашего Господа и применимо только к Нему, но ни в коем случае не к нам.

А теперь оставим Евангелия и обратимся к Деяниям Апостолов со взглядом на принцип уподобления. В этой книге шесть раз упоминается о возложении рук. Последний, шестой (гл.28) случай уже упоминался. Здесь будут глубже освещены остальные пять случаев, из которых некоторые весьма спорны.

...и в Деяниях Апостолов

Иерусалим

В Деяниях Апостолов 6:6 впервые упоминается об этом. Дело дошло до разногласия в первоапостольской церкви, и поэтому утвердили семь диаконов, которые должны были следить за справедливым распределением помощи вдовам. Диаконы были представлены Апостолам, которые за них молились и возложили руки. Почему это было необходимо? Этим самым показывалось всей церкви, что Апостолы им уподоблялись в деле возложенной на них ответственности и определенно стояли за ними. Другими словами: "Смотрите, если вы им (диаконам) будете непослушны, то в этом случае вы непослушны и нам (Апостолам), а потому выполняйте их указания". Подобное установление по принципу уподобления описывается в Книге Чисел 27:18-23.

Это сравнение мы вновь и вновь находим в Писании; оно в конце концов определяется отношением Иисуса к Своему Отцу и отношением Его Самого к Его ученикам (Лук.10:16). Тот, кто в Иерусалиме думал, что он должен быть послушен только Апостолам, этим самым получал поучительный урок. Без авторитета нет порядка. В Иерусалиме было продемонстрировано явное единство и апостольский авторитет был передан помощникам бедных. Этим доказывалось, что за диаконами стоит авторитет Апостолов. Этим действием восстановилось единодушие и мир.

Самария

О втором событии подобного рода повествуется в Деян.Ап.8:17. Это сообщение посеяло большое сомнение. Почему же Апостолы должны были прийти и возложить руки? Мы знаем, что Филипп, один из диаконов (Апостолы же согласно 1 стиха этой главы были в Иерусалиме), с большим усердием евангелизировал среди самарян. Хотя Господь и явил силу проповеди Филиппа (ст.6-8) и многие крестились (ст.12), они ещё не обрели Духа Святого (ст.16). Как это объяснить? Хотя самаряне и были крещены во имя Иисуса, но уверовали они лишь в духе Ветхого Завета, не получив дара Духа Святого (Еф.1:14; 2Кор.1:22; 5:5).

Прежде всего следует обратить внимание на то, что здесь в Евангелии выделена ещё одна этническая группа. Самаряне были настоящими метисами, как в религиозном (4Цар.17:41), так и в расовом отношении (4Цар.17:24) - и это с того времени, когда Израильтяне смешались с различными народами Ассирии. Апостолу Петру, говоря символически, были доверены ключи Царства Небесного, он фактически открыл дверь христианской церкви для Израиля, позже в доме Корнилия он откроет дверь и язычникам (Деян.Ап.10:34-38). Всякое начинание было, что весьма характерно для всякого начала в истории спасения, связано с видимыми событиями, как, к примеру, дар языка, ведь, как мы знаем, иудеи требовали знамений (Деян.Ап.10:45 и 1Кор.1:22). Основание для этого возложения рук можно усмотреть в том, что Петр, как "Апостол ключей" должен был прийти, прежде чем в новой этнической группе возникла новозаветная церковь. (Примечание: сам факт, что Петр и Иоанн были посланы другими Апостолами /ст.14/, опровергает католическое учение о примате Папы).

Следует упомянуть ещё одно разъяснение этому обстоятельству, которое и для меня является весьма убедительным. По Иоан.4:9 иудеи и самаряне не сообщались друг с другом, они были явно противниками, и у Иосифа Флавия ("Иудейская война") мы можем прочитать, что между ними была ужасная вражда. И малейший повод мог вызвать почти гражданскую войну с кровопролитием. Взаимно они видели друг в друге вероотступников и собак. Одни поклонялись в Иерусалиме, другие на горе Гаризим. Слово "самарянин" в устах иудеев звучало как ругательство (Иоан.8:48). И в такую ситуацию были посланы Апостолы.

Весьма допустимо, что обратившиеся самаряне, несмотря ни на что, внесли в церковь свои предубеждения. Ведь совершенно ясно, что многое в жизни разрушается очень медленно, что некоторые укоренившиеся представления уходят постепенно (Еф.4:22). Вспомним лишь, как сильно были привязаны к прошлому уверовавшие фарисеи (Деян Ап.15:5) и как они стремились пронести в Новый Завет обрезание.Можно лишь догадаться, что самаряне, проникни в их сердца Дух Святой уже с проповедью Филиппа, отклонили бы авторитет Апостолов и отказались бы от израильтян - мотивируя это тем, что они имеют все в достатке сами и не нуждаются в "иудейском опекунстве". Тело Христово было бы разделено. Но Дух Божий не знает расовых преград (Кол.3:11), ведь и мы однажды утверждены были на основании Апостолов и пророков (Еф.2:20), которые были израильтянами. Легко убедиться, что в этой особой ситуации требуется специальный подход, точнее, уподобление, ненависть же всегда вызывала разделение.

Так должны были прийти Апостолы и возложением рук объединиться с самарянами. Для обеих сторон, как однажды сказал евангелист Ральф Шалис, это было актом смирения. Они, называвшие друг друга собаками, объединились во Иисусе. Всякий неверующий наблюдатель должен был признать: во Христе действительно нет никаких предубеждений, нет разделений. То, что было вообще невообразимо и вряд ли кто считал возможным, свершилось силою Божией и подвигом на кресте. Иудеи и самаряне стали одна душа и сердце. После их смирения и признания ими креста, Дух Святой мгновенно сошел на них (Деян.Ап.8:17). Во 2 главе Деяний Апостолов Дух Святой разрушает языковые преграды, в 8 главе - расовые.

Желание из этого сделать вывод, что для обретения Духа Святого всегда необходимо возложение рук - при возможности даже апостольское - как это, к сожалению, все чаще бывает в определенных направлениях экзегетически неприемлемо.

Джон Стотт приводит подобное обоснование:"Вместо этого причина того, что Дух Святой не был дан, вероятно, лежит в исторической ситуации. И поскольку историческая ситуация уникальна и неповторима (Иудейско-самарянский раскол возник ещё задолго до христианской миссии) я сам для себя не вижу причины для того, что необычное принятие Духа самарянами было образцом на сегодняшний день" ("Baptism & Fullness", стр.34).

Дамаск

О третьем случае повествуется в Деяниях Апостолов в 9 главе. Произошло событие великой важности: покаяние Савла из Тарса. Слепым и внутренне разбитым прибыл он в Дамаск. Можно лишь догадываться, каким шоком для него было признание того факта, что Иисус истинный Мессия. Все его прошлое - все, что он прежде делал - было разрушено, развалилось в один миг незабываемой встречи на пути в Дамаск. Он потерял своих старых друзей, фарисеев, которые станут его злейшими врагами. Он с великим усердием преследовал христиан. Кто из них встанет на его сторону? Совершенно разбитый, одинокий и оставленный он молится. Бог начал перестраивать этого человека и готовить его к новому служению (9:5).

Прежде всего мы узнаем, что он вновь прозрел (ст.12). Оно и понятно, ведь Савл был злейшим гонителем Церкви, здесь был необходим особый акт уподобления. Анания называет его братом (ст.17), и Савл познал, что это не только устное признание. При возложении рук (как фарисей он знал, что это значит) ему все стало намного яснее: "Возможно ли это на самом деле? Ведь я преследовал христиан, а они не злопамятны ко мне, они принимают меня, я действительно их брат!"

Почти как подтверждение звучит вопрос Иисуса: "Что ты гонишь Меня?" (9:4). Господь не говорит: "Почему ты гонишь учеников Моих?" Иными словами, можно сказать: в уподоблении Савла с христианами, их поддержке, он становится вновь зрячим, обретает истинный свет - Иисуса. До сего момента он был духовно слепым, совершенно ослепленным.

Итак, здесь особое событие, которое сопровождается особыми обстоятельствами.

Антиохия

В начале 13 главы нам показан следующий случай. И объяснить это весьма легко. Это был первый случай направления церковью миссионеров. Мирским людям могло показаться, что Павел и Варнава оставляют учеников, будто они хотят от них отделиться. Хотя на самом деле отделение в какой-то мере было налицо, но возложение рук как бы свидетельствовало: "Мы с вами одно, мы стоим за вами. Если мы и разойдемся, то сердцем мы все же близки (1Фес.2:17), тесно взаимосвязаны". На основании этого уподобления (ст.3) Дух Церкви последовал за ними.

Это свидетельство обычно служит доказательством того, что и сегодня при посылке миссионеров на них возлагают руки. Я на самом деле не хочу сказать, что это плохо, но все-таки следует принять во внимание, что в этом мы имеем не указание для церквей, а просто свидетельство. Ведь мы имеем дело с книгой исторического характера. Далее разговор вновь пойдет о событии, происшедшем впервые, и это в большинстве, как уже было сказано, связано с особыми обстоятельствами и поступками.

Ефес и Мальта

В Деяниях Апостолов 19 повествуется о пятом и самом сложном случае. Сложном, с точки зрения интерпретации. Это место - любимое детище многих лжеучителей, к примеру, представителей новоапостольского течения, которые, как ни странно, в 1830 году отделились от сподвижников шотландца Эдварда Ирвинга. Этими стихами многие обосновывают необходимость возложения рук.

Приступим же к этой нелегкой задаче - разъяснению данного места. Здесь, как и в других случаях, Ральф Шалис основательно помогает мне в этом разъяснении. Прежде всего, эти ученики были последователями Аполлоса (18:24). О нем написано, что хотя он и верно учил об Иисусе, но знал лишь крещение Иоанново (18:25). Иными словами: переход от Ветхого Завета к порядку в деле спасения в Церкви еще не полностью завершился. Иоан был величайшим и последним представителем спасения Ветхого Завета (Матф.11:11; Лук.16:16), и у него было много последователей. С началом периода спасения Бог создавал нечто совершенно новое (2Кор.5:17). некоторые считали определенные вещи из Ветхого Завета настолько приемлемыми, что желали сохранить их в новом периоде спасения. Так мы читаем, что именно первоапостольской церкви в этой области грозила опасность смешения (Гал.3:1; 5:4; 6:12). В вопросе смешения Ветхого и Нового Заветов возникали горячие споры и дискуссии (Деян.Ап.15:2 и 6-7; Гал.2:5-6). Говоря на эту тему, Иисус (ведь ученики Его должны бы были уподобиться последователям Иоанновым, Матф.9:14) дает знаменитый ответ, разъясняя, что старую одежду не починяют лоскутом из новой ткани и молодое вино не вливают в старые мехи: короче, никакого смешения старого с новым. Хотя Бог и "терпел" вначале некоторые переходы, но в принципе от нас требуется четко и ясно оставить старое и выявить различия между старым и новым.

Ученики в Ефесе в этом вопросе были по-настоящему смешаны. Они почти дословно вливали "молодое вино в старые мехи". С одной стороны, они знали Иисуса; с другой стороны, они, как Аполлос, знали только крещение Иоанново (ст.3) и не были верующими в ветхозаветном смысле. Опасность смешения у них была особенно велика, и Павел знал, что здесь необходима ясная и четкая позиция и решительное действие. Если этот Апостол, эта впечатляющая личность возложит на кого руки - то есть станет с другой личностью одно, - то он не подстраивается под мнение того человека, наоборот, тот человек должен присоединиться к его мнению. Актом рукоположения Библия нам разъясняет, что Павел исполнил четкое разделение между Ветхим Заветом и Иоанном Крестителем (Иоанн сам поддержал бы его. Иоан.3:30). Так люди, обратившиеся к Иисусу, должны прежде всего отказаться от мира и всего старого. Некоторым это кажется слишком радикальным, но последующее знамение в даре языка подтверждает правильность действий Апостола. Об этом тексте можно иметь многие мнения; во всяком случае, не следует из этого делать церковного учения или образца для подражания, поскольку здесь разговор идет об особой и уникальной ситуации.

Гертруда Вассерцуг пишет: "Это же знамение в даре языка было еще раз дано, когда в Эфесе были крещены Павлом 12 человек во имя Иисуса, после того как они были крещены крещением Иоанновым. Эти 12 человек остались в периоде Царствия, о котором говорил Иоанн; проповедь же Павла ввела их в новый период Церкви. Это был в своем роде единственный случай, и поэтому прием этих мужей в церковь сопровождался знамением в даре языка". О "Пятидесятнице" язычников в доме Корнилия она говорит: "Петр утверждает, что они "как и мы получили Святого Духа"; он не говорит, что говорили языками, как и мы. Дар языка, значит, умение говорить на чужом языке, было знамением для верующих иудеев, которые пришли с Петром и удивились тому, что язычники приняли Духа Святого. Сегодня иудеев более не удивляет прием язычников в церковь. Поэтому и отпала необходимость язычников в знамениях... Напротив, дар языка упоминается как особенность трижды в Деяниях Апостолов: в день Пятидесятницы у верующих иудеев; в доме Корнилия у верующих язычников и в Эфесе у 12 мужей, живших еще в Царстве, проповеданном Иоанном".

Людям библейски неподкованным часто приводятся такие места, так как им хотят показать, как естествен этот дар. В 28 главе Деяний Апостолов дар языка возникает , действительно, если можно так выразиться, в равномерном распределении, но если вспомнить, что эта книга охватывает период в тридцать лет и мы находим только три конкретных случая, указывающих на дар языка, то это явно весьма мало. Это знамение сопровождало только особые события.

В 28 главе (Павел на Мальте) мы имеем шестой и последний случай; разговор идет об исцелении, как выше излагалось. Здесь и при предположительных рукоположениях (ст.9) разговор вовсе не идет о "единении".

Александр Зайбель